バラ十字会の歴史

その１５　ハーヴェイ・スペンサー・ルイス（前半）

クリスチャン・レビッセ

　ハーヴェイ・スペンサー・ルイスは、これまでには知られていなかった一面をバラ十字運動に与えた注目すべき人物で、1883年11月25日に誕生した。彼の家系はウェールズ人を先祖に持ち、アメリカ独立戦争以前にヴァージニア州に移住してきていた。祖父のサミュエル・ルイスは、1816年11月７日にペンシルヴァニア州バッキンガムで生まれたが、この地域を開拓した農民の子孫だった。サミュエルは、フランス系移民の家系出身の教養のあるエリザ・ハドナット（Eliza Hudnut）と結婚し、二人はニュージャージー州キングウッドに居を構えた。そしてこの町で、1857年２月３日にアーロン・リッテンハウス・ルイス（Aaron Rittenhouse Lewis）が生まれた。母エリザは、アーロンが幼少のころからフランス文学を手ほどきしたが、霊的な事柄に関するある感受性もアーロンに伝えられた。家族の生活は、農場での仕事とメソジスト教会での活動が交互に繰り返されていたが、後には宗教がアーロンの生活で重要な位置を占めるようになった。アーロンはとりわけ熱心な信者で、キングウッドの教会で説教台に立つほどだった。アーロンはキャサリーン・ホフマン（Catherine Hoffman）と結婚した。彼女は1851年１月14日にドイツで生まれ、教師になる訓練を受けていた活動的な女性である。この夫婦から、1883年11月25日、ニュージャージー州フレンチタウンでハーヴェイ・スペンサー・ルイスが誕生した。

　アーロン・ルイスは息子にスペンサーというミドルネームをつけた。というのもアーロンは、公立学校で長年採用されている筆記法を発明したスペンサー兄弟を尊敬していたからである。アーロンは優秀な書家（calligrapher）であった。そしてこの才能のおかげで、家族の農場を出て隣町の商業学校で教師の職を得ることができた。そして彼は芸術の才を生かして、帰宅後の夕べの時間に様々な挿絵(さし え)を仕上げて収入を増やした。キャサリーンも教師の仕事をして家計を助けた。そして一家はすぐにフレンチタウンを離れニューヨーク市に移り住んだ。そしてこの地でアーロンは、紙とインクを分析する専門家であった化学者のダニエル・Ｔ・エイムズ（Daniel T. Ames）と出会い、二人は共同して文書が真正のものであるか贋作であるかを科学的に分析する方法を考案した。その結果彼らは、専門的な職業分野を新しく創出することになり、アーロン・ルイスは三十年以上にもわたってこの分野の権威として業界を導いた。

　H・スペンサー・ルイスは、幼年期のことを話題にして、こう書いている。「幼いころの家のことを思い出してみると、父は夜や余った時間の多くを調査と研究に費やしていた。母は結局教師の仕事を辞め、二人の兄弟と私の、学校の教師が課した宿題を丁寧に見てくれた。」＊1ハーヴェイ・スペンサーは、飽くことを知らない好奇心を持った若者だった。物理学、電気学、化学に情熱を傾け、手に入る科学の本は、片端からすべて読破した。そして写真に興味を持つと、すぐさま自分でカメラを組み立ててしまった。また、幼少期からデッサンと油絵、音楽の才能を表していた。ハーヴェイはピアノを弾き、ニューヨーク市の学校の中でセカンド・スクール・オーケストラを組織した。このオーケストラは1899年の６月、H・スペンサー・ルイスが正規の教育を修了した記念として、卒業式に演奏会を行った。

神秘家の目覚め

　H・スペンサー・ルイスの家庭環境は、彼の神秘的感受性を養うことに大いに役立った。父親のアーロンは、日曜日を必ず宗教的活動にささげていた。家族は日曜日になると、単に教会活動に参加するだけでは満足せず、聖書を読み、そしてその内容について討論した。ハーヴェイ少年は、ニューヨーク・メトロポリタン教会（Metropolitan Temple of New York）の活動に熱心に参加し、16歳になるまでメソジストセンターの聖歌隊で歌うことを好んだ。メソジストセンターはニューヨーク市内の若者たちの重要な集合場所であった。ハーヴェイはまた、メソジスト教会の牧師S・パークス・キャドマン博士（Dr. S. Parkes Cadman）の説教を熱心に注意深く聴いていた。

　H・スペンサー・ルイスは良く、空いた時間をこの教会で瞑想をして過ごし、この場所は彼の精神的霊的なよりどころとなった。そして教会の牧師がこの若者の行いに目を留めないわけがなく、彼と牧師は神秘学に触れる題材について頻繁(ひんぱん)に話し合った。しばしば静寂の中、祭壇の前でハーヴェイ少年は沈思黙考し、聖なる神秘について内観した。後に自伝で彼はこの祈りの期間を、「自分に何が必要であるのか分からなかった。それゆえ、愛と平安以外には何も祈らなかった。」と記している。ハーヴェイはこの教会において最初の神秘体験をし、人間の深遠な本質、存在のもっとも精妙な部分であるソウルと接触できる可能性について自問するようになった。1900年に彼は学業を終え、ベイカー・アンド・テイラーという出版社の雑用係の仕事を見つけた。この仕事によって、彼はたくさんの本を自由に読むことができたが、それは彼の飽くことなき好奇心が求めて止まないものであった。

ニューソート思想

　1901年10月20日付けのニューヨーク・ヘラルド紙の夕刊に載った記事がルイスの注意をひいた。心霊科学史上他に類(るい)を見ない、ボストン出身の霊媒レオノーラ・パイパーの事例を扱ったものだった。＊2当時ニューヨーク市では霊媒実験が大流行し、スピリチュアリズム都市となったニューヨークは、膨大な数のスピリチュアリズム信奉者を引きつけていた。以前の記事で触れたように、ピュイゼキュール男爵の信奉者シャルル・ポヤンによって1836年にアメリカにマグネティズムが紹介された後、この国ではスピリチュアリズムが広まっていった。＊3そしてその後に起こった諸々の出来事により、これらの現象に研究者が興味を持つようになり、研究者たちの仕事により、超常的な能力を調査・研究するための様々な団体が創設された。最も威信のある団体は、1884年にボストンに設立された「アメリカ心霊研究協会」（the American Society for Psychical Research）で、その二年後にはイギリスにも「心霊研究協会」（the Society for Psychical Research）が設立された。H・スペンサー・ルイスもすぐさま類似の団体に参加した。

　マグネティズムが社会的地位を得てくるにつれて、ニューソート（光明思想）運動が起こってきた。一般にかなり受け入れられ、ある意味では後のニューエイジ運動の前兆にもなったと言えるいくつかの運動があったが、ニューソート運動はそのうちのひとつである。ニューソート運動とは、思考にある創造的な力についての法則を教える、キリスト教とユダヤ教に共通のニュアンスを持った哲学的運動と言うことができる。その目的は、信奉者ひとりひとりをバランスのとれた調和した人生と自己実現に導くことである。さらには治療的な応用が含まれていて、これはニューソート運動に欠かせない側面のひとつであった。この運動の源は、ニューハンプシャー生まれの時計職人でありポートランドのヒーラー（治療者）であったクインビー（Phineas Parkhurst Quimby, 1802-1866）の構想である。シャルル・ポヤンの交霊会に参加した後、クインビーはマグネティズムを治療の目的で使い始め、ついにはメイン州ポートランドでこの活動に専念するようになった。弟子たちを健康と幸福に導くために、クインビーは心霊科学と哲学とキリスト教神秘学を混ぜ合わせて、彼が呼ぶところの「精神科学」（Mental Science）、別名「クリスチャン・サイエンス」（Christian Science）あるいは「健康の科学」（Science of Health）を作った。1840年には、彼の心霊実験はメイン州の新聞で報道されるまでになった。クインビーは大変良く知られるようになったが、その治療法や哲学を理論にまとめて本に著したり冊子にしたりすることは決してなかった。クインビーの考えはドレッサー（Annetta Gertrude Dresser）著の『クインビーの哲学、手稿精選と略歴』（The Philosophy of P.P. Quinby, with selections from his manuscripts and a sketch of his life, 1895）を通じて知ることができるのみである。

　クインビーの死後、ニューソート運動は３人の、患者出身の信奉者に引き継がれた。一人目はエヴァンズ師（Reverend Warren Felt Evans, 1817-1889）で、スウェーデンボルグを信仰する聖職者であった。彼はクインビーに治療を受けたのち、その理論に魅了され、アメリカ初の精神的治療に関する著書『The Mental Cure』（1869）を執筆した人物である。この後、『秘伝キリスト教思想および精神治療』（Esoteric Christianity and Mental Therapeutics, 1886）などの多数の著作が続いた。そして二人目の継承者は、ドレッサー（Julius A. Dresser, 1838-1893）であった。ドレッサーは1860年にクインビーに治療を受けた後、自らの生涯を師クインビーの仕事の存続に捧げることとなった。どういうわけかドレッサーは、近代における最初のサイキック・ヒーラーであり、ニューソート運動の創設者であるとみなされていたが、この運動について彼は『精神科学の真の歴史』（The True History of Mental Science, 1887）の中で論じている。そして妻のアネッタ・ガートルード（Annetta Gertrude）と息子のホレーショ・ウィリス（Horatio Willis）もまた、この分野における権威であり、著述家である。

　最後の人物はクインビーの三番目の弟子で、おそらくは最もよく知られているメリー・ベイカー・グローバー・パターソン（Mary Baker Glover Patterson, 1821-1910）である。彼女も1862年に不治とみなされていた病をクインビーに治療してもらった。しかしクインビーの死後、彼女は再び重篤な病を患(わずら)ったが、師の原理を適用して自分で治してしまった。それから独自の哲学を完成させ、それを『クリスチャン・サイエンス』（Christian Science）と名づけた。彼女はエイサ・ギルバート・エディー博士（Dr. Asa Gilbert Eddy）と結婚し、『科学と健康－付聖書の鍵』（Science and Health with Key to the Scriptures, 1875）を著した。この本でエディー夫人は、すべての病気には本来、心霊的な原因があり、祈りに基づいた肯定的思考を取り入れることで“霊を治療”して、その結果、調和状態の復帰が必然的にもたらされるという考え方を展開した。この本は驚くほどの成功を収め、1898年にはすでに140版を数えた。1881年にエディー夫人は夫の支援のもと、クリスチャン・サイエンスを教えるためにマサチューセッツ形而上学大学を設立した。彼女の指導のもとで学校は成功し、クリスチャン・サイエンスを学ぶ生徒は当時4000人以上にのぼった。その後1889年、彼女は自身の著作の改訂と組織の再編成のためにこの大学を閉校した。大学は1899年に再び門戸を開き、世界中に多数の信奉者がいる真教会運動へと徐々に発展していった。

※上記の文章は、バラ十字会が会員の方々に年に４回ご提供している神秘・科学・芸術に関する雑誌「バラのこころ」（No.111）の記事のひとつです。

 

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